管理人 : 松浦明宏
哲学講義-ナルキッソスの自己愛-
前期の間に授業の中で話題にしたこととして、ナルキッソス(Narkivsso")とエコーのギリシア神話があります。ナルキッソスという言葉は、ナルシスト(正しくは、ナルシシスト)やナルシシズム、あるいは、水仙を意味する英語narcissusの語源となった言葉です。水仙には鎮静作用があるために、「麻痺」や「死」を意味するギリシア語ナルケー( narkhv) と関連づけて考えられています。麻薬(narcotic drug)もこのギリシア語(ナルケー)に由来しています。

ナルキッソスにまつわるエコーの悲恋話は有名です。エコーとはあの「こだま」のエコー(echo)のことです。ヘラ女神が夫ゼウスの不倫現場をもう少しで取り押さえようというところで、エコーがヘラにおしゃべりをして邪魔したために、夫と不倫相手が逃げてしまった。そのおしゃべりの罰として、エコーは相手の話す言葉の最後の言葉しか声にだせなくなってしまった。エコーが美少年ナルキッソスに恋をしても、自分からは話しかけることができず、陰から見守るしかない。運良く、ナルキッソスが自分の気配に気づいて話しかけてくれれば、その最後の言葉を繰り返すことだけはできる。「会おうよ」と言われれば「会おうよ」と答えることだけはできる。そうして実際に会って、ナルキッソスに抱きつこうとすると、ナルキッソスはエコーを退け、エコーは振られてしまう。その後、エコーはやつれ、今ではその声のひびきだけが残っている。

ただし、エコーについてはこれとは別系統の話も伝えられています。それによると、エコーは、音楽が上手なニンフの一人であり、人間にしろ神にしろ、誰でも男にあうと逃げ出してしまい、言い寄ったパーンからも逃げ出した。パーンは腹を立て、羊飼いや山羊飼いの気を触れさせてしまった。この狂った羊飼いたちがエコーを食いさき、エコーが歌っていた歌の節々を方々へまき散らした。その節々が大地に隠されていて、それが人の歌や声を真似して返す(呉茂一『ギリシア神話』、新潮社、325-326頁を参照)。

ナルキッソスに振られた話とはまたずいぶん違った雰囲気を持つ話で、これはこれで興味深い話です。

それはともかく、ナルキッソスは、多くの人々につれなくしたので、自分のものにできないものを恋するように、との祈りが復讐の女神によって聞き届けられ、泉に映った自分に恋することになります。少し長くなりますが、そのくだりを引用(抜粋)します。

「狩猟と暑さで疲れきった少年は、ここに身を投げ出した。あたりのたたずまいと、泉とにひかれてやって来たのだ。渇きを静めようとしていると、別の渇きが頭をもたげた。水を飲んでいるうちに、泉に映った自分の姿に魅せられて、実体のないあこがれを恋した。影でしかないものを、実体と思いこんだ。・・・不覚にも、彼はみずからに恋い焦がれる。相手をたたえているつもりで、そのじつ、たたえられているのはみずからだ。求めていながら、求められ、たきつけていながら、同時に燃えている。
 
ああ、いくたび、偽りの泉にむなしい口づけを送ったことだろう! 水にうつった頸に抱きつこうとして、そんなことができるわけもないのに、いくたび、水のなかへ腕を沈めたことか! 自分が何を見ているのか、それを知ってはいない。が、自分が見ているものによって、炎と燃えている。彼の目を欺いているのも迷妄なら、その目をあおりたてているのも、同じ迷妄だ。浅はかな少年よ、なぜ、いたずらに、はかない虚像をつかまえようとするのか? お前が求めているものは、どこにもありはしない。・・・

わかった! それはわたしだったのだ。やっと今になって、わかった! わたし自身の姿に、もうだまされはしないぞ! みずからに恋い焦がれて、燃えていたのだ。・・・どうしたらよいのか? 求められるべきか、求めるべきか? 何を、いまさら、求めようというのか? わたしが望んでいるものは、わたしのなかにある。豊かすぎるわたしの美貌が、そのわたしに、貧しい身であるかのようにそれを求めさせた。ああ、このわたしのからだから抜け出せたなら! 愛する者としては奇妙な願いだが、わたしの愛するものがわたしから離れていたら!

悲しみのあまりに、もう、力は尽きて行く。余命は、いくばくもない。・・・愛するあの若者には、できることなら、もっと長生きをしてほしい。だが、今は、ふたりが仲よく、同時に死を迎えるのだ。」(オウィディウス『変身物語』(上)、中村善也訳、岩波文庫、116頁-120頁(413-473)より抜粋(名訳です))


こうしてナルキッソスは狂乱状態に陥り、死を迎えます。それを見ていたエコーはとても悲しみます。その死体はいつのまにか消え、あとには、黄色い水仙の花が見つかった、ということです。

ちなみに、この話をモチーフにした絵画が、「きままにARTSダイアリー  神話の中の花たち  ナルキッソスの物語(1)〜(4)」に紹介されています。

さて、この話を読んでみなさんはどう思いますか? いろいろな読み方ができそうですね。自己満足に陥った文明は衰弱して死に向かうという、文明批判として読む見方もあります。水仙に鎮静(セデーション)の効果があり、人の感覚を麻痺させるというあたりが、解釈の一つのポイントになるのでしょうね。他を一切寄せ付けず、自己満足に浸っている者は、人間であれ文明であれ、正常な感覚が麻痺して衰弱していくという方向で読むことができそうです。

「相手をたたえているつもりで、そのじつ、たたえられているのはみずからだ。」自己中心的な人、自分以外のものに反応しなくなった人って、こういうことになりがちですよね。これは自戒の念も込めて言うことですが、「こいつはいいやつだ」と他の人を評価する場合でも、なぜそのような評価を下すことになるのかとよくよく考えてみれば、自分にとって都合がいいから、自分に利益をもたらしてくれるからであって、結局、評価されているのはその他人ではなくて、自分だった、ということは、よくある話のような気がします。これなどは、人を評価する際の尺度が自己利益ということで固まってしまって、評価している本人にそのことが見えなくなり、それが正常な感覚を麻痺させているという例になるのかもしれません。そういう場合には、その人は、自分に利益のないことには、何の関心も示さないか、何かともっともらしい理由をつけて、避けるだけのような気がします。

しかし、それ以外にもいろいろ読み方は考えられるように思います。自分の虚像を愛するということについて、「お前が求めているものは、どこにもありはしない」と言われ、自分の実体を愛し求めるということについて、「わたしが望んでいるものは、わたしのなかにある」とも言われているように思えます。自分が望んでいるものは既に自分の中にあるにもかかわらずそれを求めたくなる。自分が望んでいるものを手に入れるには、それが自分から離れていなければならないが、自分が自分から離れているということは不可能である。だから、自分が望んでいるものを手に入れることはできない。このあたりに、この話の面白さがあるようにわたしには思えます。

麻痺ということに目を向けて考えれば、次のように考える事もできるかもしれません。これは一つの思考実験であり、誰かの学説というわけではありません。

自己愛というよりはむしろ自己認識の文脈では、認識の主体と認識の対象とが一致しているということは、思考と対象との一致という真理概念に基づいて、むしろ、よいことと考えられています。自己認識においては、思考主体(自分)とその対象(自分)とが必然的に一致するため、それは必然的に真である、といった具合にです。しかし、上記のナルキッソスのような場合、これは単なる自己認識というよりはむしろ自己愛、つまり、認識主体と認識対象との一致というよりはむしろ愛求の主体と愛求の対象とが一致している場合のことですが、この場合には、その「一致」が「麻痺」につながり「狂乱」へとつながる。理由は以下の通りです。

自分が自分と既に一致している以上、自分が自分と一体に「なる」ことは原理的にありえない。自分と一体になりたくても決して一体になることができないのだから、この意味における「自分の思うようにならない」という点で、その人は精神的・身体的に麻痺していると言える。自分との一体感など得られるはずが無いのだから、それを求める人には、それが身体的なものであれ精神的なものであれ、或る種の欠如の感覚がつねにともなうといってよく、したがってまた、それを麻痺と言っても構わないように思えるということである。となると、その人に出来ることはといえば、高々、泉に映った虚像に触れようと試みることぐらいしかない。それでも無理矢理自分と一体になろうとすれば、現実の自分が現実の自分から離れなければならなくなる。それがつまり、自己分裂、狂乱、死である。

愛の矛先を自分に向ければ死ぬしかなくなるということ、他者を愛するのが健全な愛であるということになりましょうか。自己満足の状態を表すのに、「大地で自分の足を支えるのではなく、自分の手で自分の足を支える」という滑稽な状態を想定している論者もいましたが、これをわたしなりに言い換えたのが上の話であると御考えいただいてもかまいません。トーマス・マンではありませんが、滑稽と悲惨は紙一重なのですからね。
by matsuura2005 | 2005-07-24 20:55
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